ＢＬＯＧ　ＦＲＹ

『ダライ・ラマ　科学への旅』（ダライ・ラマ著　伊藤　真訳,2007,サンガ）

　別の話題のダライ・ラマだからこの本を取りあげたのではない。
　翻訳者の伊藤真氏は、1965年東京生まれで京都大学文学部を卒業後、佛教大学文学部及び佛教大学文学部大学院修士課程修了（仏教学専攻）と後書きにある。
　この本にどの様な事が書かれているのか、各章毎の註の項目を抜き出してみよう。
序章
○素粒子物理学、○相対性理論、○量子力学、○量子物理学」
　最初から、こんな理論物理学の用語が出てくるなんてとお思いだが、「仏教は現象科学である。」というのがダライ・ラマの考え方なのだから仕方がない。私も常日頃から仏教は科学だと思っており、その様なことをブログにもいろいろ書いているが、著者と私の考え方は最初から共通している。
　仏教も科学も精神現象を扱うが、科学には、その様な必ずしも唯物とは言えない分野、むしろ意識（狭義の意味）に近い分野を扱うこともあれば、マテリアルそのものを扱う分野もある。ところが、物質現象の研究も突き詰めていけば、量子物理学等の段階になれば、不思議と唯物と唯識の境界線が見えてくる訳である。だから、ダライ・ラマは、むしろ、現代科学に最も近いところにいるという事になる。
第１章
　○経験主義・経験論、○唯物主義・唯物論
　チベット仏教の指導者、ダライ・ラマがずっと考え続けて来たこと、それは、極めて現実的かつ抽象的なことがらだった。この項目では、科学的唯物主義の問題点が指摘されている。芸術や倫理等についても、脳内で精神活動のつかさどる物質の化学反応で説明出来るのかという点である。一方、宗教的な象徴や抽象的な価値以外を認めない態度もこれとは両極にあり、どちらも視野が狭いということになる。仏教の持つ世界観は、この両者を全て包含していなければならないということを彼は、ずっと考えていたのである。
（私の疑問）経験は、現象を体験することだろう。でも、現象とはいったい何者なんだろう。フッサール（現象論の著者）もこの本に取りあげられており、なるほどと言う点もあるが、明確な結論は出されていない。
第２章
　○ボードガヤー、○ナーランダー寺院、○アルバート・アインシュタイン、○ナーガールジュナ（龍樹）、○アサンガ（無著むちゃく）、○ヴァスバンドウ（世親）、○シャーンティデーーヴァ（寂天）、○ダールマキルティ（法称）、○ヴェルナー・ハイゼルベルク、ディクナーガー（陣那）、○ジッドゥ・クリシュナムルティ、○ツォンカバ
　まるで「仏教学史」のテキストみたいなものだ。しかし、ダライ・ラマの全て体験談として書かれているのでたいしたものだ。ネールの『親が子に語る世界歴史』みたいなところもある。
　この章はダライ・ラマの「学習の記録」である。幼い時から英才教育を受けた。特に仏教哲学や仏教思想の教育を受けたが、ポタラ宮には、天体望遠鏡や自動車、時計、もろもろの少年の好奇心を刺激する科学機械類が沢山あり、それらもダライ・ラマの思想形成に関与している。
　経典・経験・儀式が中心の仏教も、これらの科学機器が同じ世界に存在している。科学は合理だが、ブッダの教えも科学的合理に通じるものがある。仏教がサイエンスであることは、ダライ・ラマは、自らの少年時の経験を観照的な考察によって純化し、一つの理論を導いた。結局、仏教は、そもそもは経験的考察に基づくものであることを覚られた。アビダルマ（大毘婆沙論）から龍樹『根本中頌』への道筋がつながっていったのである。これらの仏教科学の理論とワイツゼッカー等20世紀を代表する物理学者と直に対話すること、西洋科学の経験主義と５世紀の仏教科学者ディクナーガー７世紀ノダールマクルティの理論が比較検討されていった。特に推論の方法、演繹法では、仏教と西洋科学は共通している点もあるが、違っている点もある。　西洋科学は、20世紀初頭に起きたパラダイムシフトを契機に、客観的な唯物主義では、とても把握出来ない複雑な現象の解明に向いていった。
　（私の疑問）説一切有部は、現象を因果関係によって説明しようとした。しかし、現象そのものが変化（つまりパラダイムシフト）し続けているので、その回答自体が無意味なものであった。『根本中頌』では、その様な変化自体も普遍化しようとしたが、果たして成功したのだろうか。
第３章
　○ヴァイバーシカ（説一切有部）、○ダルマシュリー（法勝）、○アーネストラザフォード、○サウトラーンティカ（経量部）、○プラーサンギカ（帰謬論証派）、○カマラーシーラ（蓮華戒）、○チャンドラキールティ（月称）
　この章では、20世紀の物理科学、量子物理学の大系を打ち立てる過程が、７世紀の説一切有部理論を脱却して、帰謬論証派を経て、チャンドラキールティ『プラサンナパター』の段階に到達し得た事実と比較している。
　ダライ・ラマの少年から青年時代は、こうした理論物理学の革命的な出来事を直に体験出来る時代であった。
　仏教を現象科学（サイエンス）としてみた場合との比較・検証が行われている。
　こうして仏教の空理論によって到達し得た客観的実在概念と、相対性理論との共通性は、結局、ヴァイバーシカ原子理論と相まって量子物理学との関係性まで類似している点に気づかせられる訳である。
　（私の疑問　『プラサンナパター』では、果たして、現象を越えた普遍的理論が確立されているのだろうか。）
第４章
　○ビッグバン、○ブラフマン神、○アビダルマ、○ヴァジュラヤーナ、○カーラチャクラ（時輪）、○量子的真空、○華厳経、○有情のもの（あらゆる生命）
　この章では、量子物理学が到達した宇宙観とヒンドゥーや仏教の宇宙観、そして、生命観を比較している。
　非常に面白いのは、前項のパラダイムシフトで、パラダイムシフトというのは、結局、縁起・因果関係によって引き起こされる現象に過ぎないことが指摘されたが、ビッグバンについてもパラダイムシフトと同様に、何らかの因果であるという見方をされている点である。
　宇宙の起源については、そもそも縁起理論では説明が難しい。縁起理論では、現象の内側のことしか判らないので、その現象がどの様なことが原因で引き起こされ、どの様に変化しようとしているのかを論理的に説明することは不可能である。
　釈迦が回答していない十の質問やチベットの十四無記を挙げている。
　仏教の宇宙論には、アビダルマ的宇宙論があり、それは、世親の倶舎論である。（東大寺大仏殿の大仏の蓮華座に描かれている三千世界の線刻画）　アビダルマの宇宙観は、宇宙が段階的構造を持っていると考えている。アサンガ（無著）は、この宇宙の起源を縁起によって説明しようとしたが、成功しなかった。　カーラチャクラの説では、宇宙は、「空」から始まったとしている。つまり、宇宙自体の存在は、現象に過ぎない。空理論では、現象に始めも終わりもないから、起源等説明しようがない。　ビッグバンがはじめなのか、終わりなのかも判らないが、それを契機に「現象」として光、そして、物質が誕生し、それらは生命・有情のものの誕生につながっていく。
（私の疑問　時間は車輪の様に回り続けるのか、始めがあるのか、終わりがあるのか、時間の概念さえも現象であれば、一体、宇宙自体の存在も「空」であれば、有情のものさえも「空」であることになる。それでは、仏性自体も存在し得ないことになってしまう。）
　この後、第５～第９章を経て、終章に至るが、それは、仏教的生命理論とＤＮＡ理論、生命とは何かの定義、進化論等を経て、結局、生命は「識」の世界に集約される。　結局、精神と物質的存在の２つの共存を図ることは、人類の未来につながる。科学は、物質的利益を得る為だけのものではなくて、こうした共存の方向性を探る事に意義があるという。
　この本を読んで驚かされたのは、ダライ・ラマの視野の広さである。そして、理論そのものよりもその理論がどの様な現象を産み出し、その現象がどの様な形で伝播し、世界を造り上げているのか常に合理的に考えている点である。そこには、政治主義・主張の押しつけ、不合理な点は、ひとかけらも見当たらない。

『大乗起信論』（宇井伯寿・高橋直道訳注岩波文庫）

　2007年の11月に第８刷が発行された。1994年に新しい版が起こされ、訳注や解説も新版に改められた。
　非常に良く読まれているという事なのか。
　馬鳴菩薩造（めみょうぼさつつくる）、真諦三蔵訳（しんだいさんぞうやく）
　この書物は、中国で撰述されたか否かも判っていないし、成立年代も不明。一番問題になっているのは、龍樹よりも後か先かという事。
　これは、大きな問題であり、既存の「空理論」に唯識的な解釈を加えて、大乗理論を打ち立てているからである。
　「空論」と「唯識論」とは、対立した考え方であると解釈する先生も、我が佛教大学におられる。
　それは、「空論」と「唯識論」が同じ問題について論証していると仮定している為である。
　しかし、私は、前者は、存在論であり、後者は、現象論であり、実は、異なった要素から成り立つ問題を扱っている理論であると考える。
　「空論」は、教義理論に昇華された仏性自体をも「空」と論じており、全否定の論だとみられがちである。
　この為、敢えて逆説を呈して、従来理論を批判しているとか、現代の仏教学者でも様々な解釈が加えられている。
　例えば『空と無我』（定方晟　講談社現代新書）等がその例である。
　ここで取りあげる『大乗起信論』では、第１章の「顕示正義」でこの問題に決着をつけている。
　まず、唯識の基本には、心真如すなわち心の真実のあり方がある。
　「空」については、「如実空」（ありのままに空）とは、「この世の全ての現象は妄念に過ぎない。」として、「如実不空」（ありのままに不空）とは、心のあり方が、何者にも汚されていない無漏の状態を示すと定義づけている。
　すなわち、「空」の定義は、心理現象の範囲内に設定している。
　唯識とは、全ての世界は、識のみにあるという事で、心理現象の範囲内は、全世界の現象という事になる。
　つまり、「空」理論を現象理論として定義づける事で存在論との矛盾を止揚した訳だ。
　もし、「空」理論を存在論とすれば、この世のあらゆる存在が自体が空であると位置づけられるので、仏性をも否定されてしまうが、「如実空」では、あらゆるこの世の妄念から解脱し、覚りを得た存在（如来）は、存在論を超越していると位置づける新たな絶対肯定論にすり替える事に成功した。
　『大乗起信論』で言う妄念の最大の要因とは、「相」を持つ事である。
　「相」は、物事の変化と密接に関係している時間の流れをも含まれている。　
　如来蔵は、全ての分別・思唯を離れ、「相」を持たないエーテルの存在で全ての生命体が有しているものである。
　大乗の中心となる修行道、すなわち菩薩道とは、あらゆる実在と現象との関わりと打ち切って、生命の総体としての如来蔵に尽くす事であり、一切利他の教えである。
　手塚治虫の劇画『ブッダ』で、本来ならば信仰等をもたないウサギが、飢えた者のために自らを火の中に投ずる行為は、菩薩道の実践に他ならない。
　ウサギの自己犠牲の行為は、次の世の菩薩や如来の前世の姿を時空（相）の隔たりを越えて投影する事を可能にするのである。
　ここにブッダの本来の姿勢であった自我（アートマン）やバラモン的な輪廻の否定や、迷信から理論への脱却に成功した大きな理論的成果である説一切有部に見られた合理性は、全く、その姿を潜めてしまい、本来の仏教が目指したものとは全く異なる神秘宗教へと変質していくのである。
　ややこしい理論ばかりなので、これ以上の説明は控えるが、説一切有部→空論→唯識→大乗思想の流れを考える上で非常に参考になる読み物だと思う。
　この文庫本の構成も漢訳文・読み下し文、現代語訳、注釈、解説と全てが揃っていて、非常に読みやすいテキストだと思う。
　でも、せっかく仏教理論が現代科学にもつながる存在論を説一切有部で打ち立てていたが、現象と存在の関係について理論的な解明を捨ててしまったのは、非常に惜しかったと思う。
　西洋では、エトムント・グスタフ・アルブレヒト・フッサールが、現象論を基礎に20世紀哲学の流れを打ち立てた。その後、マルティン・ハイデッガー
が、フッサールの現象論を踏まえて、『存在と時間』を現し、現象と存在との関係を時間という存在に注目して論考を行っている。
　説一切有部では、現象を考えるのに最も重要な要素であった時間論が、空論では、抽象化され、唯識論では、その形跡さえも失われてしまっていく課程を考えるとアビダルマから大乗仏教への道と20世紀哲学が歩んだ道とは、全く逆方向であった事は、興味深い。
　ヘーゲルは、西洋哲学と大乗仏教思想の歩んだ道のりの違いを認めながらも仏教が遙か昔にフッサールや自らと同じ課題、「いはゆる有時は、時すでにこれ有なり、有はみな時なり」と存在と時間が分けられない点と現象との関わりと矛盾について考えていた事に驚嘆したと言う。
　実は、私は、この書物と並行して『存在と時間』の読破に挑んでいるがこれは、大乗起信論よりもずっと難解な書物である。